How to see clearly through deceptive emotions | Làm thế nào để nhìn rõ qua những cảm xúc lừa dối

Powerful emotions feel like irrefutable facts. They wash over us, take over our bodies, and change our perceptions. We call this: where your emotional experiences feel like they are the truth of the world around you, when in reality, the culture that we live in is, in a sense, shaping your emotions and your emotions are then serving as a lens for interpreting the world around you. And the notion that people could be thinking and feeling something that is completely different from what we would think or feel in that context is, frankly, kind of scary. But understanding that people don't necessarily have the same emotional mind as us could really open our eyes to how it is that we're perceiving interactions in day-to-day life.

Cảm xúc mạnh mẽ thường giống như những sự thật không thể chối cãi. Chúng tràn ngập chúng ta, chiếm lấy cơ thể và thay đổi cách chúng ta nhìn nhận. Chúng ta gọi đây là: khi những trải nghiệm cảm xúc của bạn cảm thấy như sự thật về thế giới xung quanh bạn, trong khi thực tế, văn hóa mà chúng ta đang sống, theo một cách nào đó, đang hình thành cảm xúc của bạn, và cảm xúc của bạn lại đóng vai trò như một ống kính để giải thích thế giới xung quanh. Và ý tưởng rằng mọi người có thể suy nghĩ và cảm nhận điều gì đó hoàn toàn khác với những gì chúng ta sẽ nghĩ hoặc cảm nhận trong một ngữ cảnh nào đó, thật ra, khá đáng sợ. Nhưng việc hiểu rằng mọi người không nhất thiết có cùng một tâm lý cảm xúc như chúng ta thực sự có thể mở ra những cái nhìn mới về cách chúng ta nhận thức các tương tác trong cuộc sống hàng ngày.

Powerful emotions feel like irrefutable facts.

I'm Kristen Lindquist, and I'm a professor of psychology and neuroscience at The University of North Carolina at Chapel Hill, and I study the neural and cultural basis of emotion. The study of emotion has really come from sort of two intellectual lineages over time: One is medicine and the other is anthropology and the study of culture, and as a result, to this day, psychology still kind of pits these two different perspectives against one another. Ultimately, what our brain is doing, on a moment-to-moment basis, is try to keep us alive, and many scholars have suggested that emotions actually evolved in order to keep us alive; to ensure our survival in a world that was filled with bears and tigers and big animals that were trying to eat us. Cultures evolve too.

Tôi là Kristen Lindquist, giáo sư tâm lí học và thần kinh học tại Đại học Bắc Carolina tại Chapel Hill, và tôi nghiên cứu cơ sở thần kinh và văn hóa của cảm xúc. Nghiên cứu về cảm xúc thực sự bắt nguồn từ hai dòng tư tưởng trí tuệ qua thời gian: Một là y học và một là nhân học, nghiên cứu văn hóa, và do đó, cho đến ngày nay, tâm lý học vẫn còn đôi khi đặt hai quan điểm này đối lập với nhau. Cuối cùng, điều mà bộ não chúng ta làm mỗi khoảnh khắc là cố gắng giữ chúng ta sống sót, và nhiều học giả đã gợi ý rằng cảm xúc thực sự tiến hóa để giúp chúng ta sống sót; để đảm bảo sự tồn tại của chúng ta trong một thế giới đầy gấu, hổ và các loài động vật lớn đang cố gắng ăn thịt chúng ta. Văn hóa cũng tiến hóa.

Emotions are like cultural artifacts. They're things that are passed down over time from one individual to the next, like art and religion and the language that you speak. Now, I should clarify, this is not to say that there isn't a biological basis for those things. All humans are born with the basic hardware that helps the brain create emotions, but which emotions a person experiences are very much a product of their culture. So your culture is shaping your emotions and your emotions, in turn, are shaping your perception of the world. So the brain, ultimately, is a predictive organ.

Cảm xúc giống như những hiện vật văn hóa. Chúng là những thứ được truyền qua thời gian từ người này sang người khác, giống như nghệ thuật, tôn giáo và ngôn ngữ bạn sử dụng. Tôi cần làm rõ rằng, điều này không có nghĩa là không có cơ sở sinh học cho những thứ này. Tất cả con người đều sinh ra với phần cứng cơ bản giúp bộ não tạo ra cảm xúc, nhưng cảm xúc mà một người trải nghiệm thực sự là sản phẩm của văn hóa của họ. Vì vậy, văn hóa của bạn đang hình thành cảm xúc của bạn và cảm xúc của bạn, theo đó, lại hình thành nhận thức của bạn về thế giới. Vậy nên, bộ não cuối cùng là một cơ quan dự báo.

What that means is that it's trying to create a model of the world around it based on learning and prior experiences, and use that information to make best guesses about what's going to happen next. And the experiences that you've had, which are very much nested in culture, can trickle down to the operation of single neurons that are processing visual sensations in the world around you. So in the moment when you're experiencing a strong emotion, you have this instance of affective realism and that is coloring how it is that your brain is literally picking up the information that it's taking in from your eyes and your ears and all of your other senses. And so in that sense, we can have these emotion-induced biases whereby what you're feeling is literally shaping whether you see the presence of a threat.

Điều này có nghĩa là bộ não đang cố gắng tạo ra một mô hình về thế giới xung quanh dựa trên học hỏi và những trải nghiệm trước đó, và sử dụng thông tin đó để đưa ra những dự đoán tốt nhất về những gì sẽ xảy ra tiếp theo. Những trải nghiệm mà bạn đã có, rất nhiều trong số đó gắn liền với văn hóa, có thể lan tỏa đến việc hoạt động của các tế bào thần kinh đơn lẻ đang xử lý những cảm giác thị giác từ thế giới xung quanh bạn. Vì vậy, trong khoảnh khắc khi bạn đang trải nghiệm một cảm xúc mạnh mẽ, bạn có hiện tượng thực tế cảm xúc, và điều này sẽ ảnh hưởng đến cách mà bộ não của bạn tiếp nhận thông tin mà nó đang tiếp nhận từ mắt, tai và tất cả các giác quan khác của bạn. Và vì vậy, trong ý nghĩa này, chúng ta có thể có những sai lệch cảm xúc mà cảm xúc của bạn thực sự đang hình thành việc bạn có nhìn thấy sự hiện diện của một mối đe dọa hay không.

A very classic example of this is something called a 'shooter bias.' When people are under particularly high cardiovascular intensity, they tend to misperceive objects as things that are threatening, like guns. So one thing that we can do to check our emotion bias is to be aware of what we're feeling in any given point in time. And to also check in and think, "Is this feeling consistent with the context? Does this feeling actually make sense given what's going on around me?" It's important to understand that emotions are not universal across cultures.

Một ví dụ điển hình của điều này là hiện tượng "thành kiến người bắn súng." Khi mọi người trải qua căng thẳng cao về huyết áp, họ thường xuyên nhận thức sai các vật thể như là những thứ nguy hiểm, như súng. Vì vậy, một điều chúng ta có thể làm để kiểm tra sự thiên lệch cảm xúc của mình là nhận thức được cảm giác của mình trong bất kỳ thời điểm nào. Và cũng tự hỏi, "Liệu cảm giác này có phù hợp với ngữ cảnh không? Cảm giác này có thực sự hợp lý khi xem xét những gì đang diễn ra xung quanh tôi?" Quan trọng là phải hiểu rằng cảm xúc không phải là phổ quát trên toàn thế giới.

There's important differences in what it means to feel angry or sad or fearful, and one of the most prominent focuses of this work has been on cultures that are high in what's called Many Western, industrialized cultures are cultures that are high in individualism; where you really seek to see yourself as an individual who has their own thoughts, their own beliefs, their own emotions, and so on.

Có những khác biệt quan trọng trong việc cảm thấy tức giận, buồn bã hay sợ hãi, và một trong những trọng tâm nổi bật của nghiên cứu này là những nền văn hóa có mức độ "tập thể" cao, hay nói cách khác là những nền văn hóa có tính cá nhân thấp. Nhiều nền văn hóa phương Tây công nghiệp hóa là những nền văn hóa chú trọng vào cá nhân; nơi bạn thật sự tìm cách nhìn nhận bản thân như một cá thể có suy nghĩ, niềm tin và cảm xúc riêng biệt.

Now, collectivist cultures are, in many ways, opposite to this in the sense that who you are doesn't really matter so much- and you derive value, and a sense of self even, from being a part of that group. It's interesting that even the effect of stress seems to have a slightly different impact on people in cultures around the world. As a case in point, in the United States, anger is about making yourself different from the people around you, it's about showing that some sort of violation has occurred, setting a line in the sand and saying, "You did something wrong to me." And when individuals in the United States experience anger, we see an increase in inflammation.

Các nền văn hóa tập thể thì ngược lại theo nhiều cách, trong đó việc bạn là ai không thực sự quan trọng, và bạn có giá trị, thậm chí có cảm giác về bản thân, từ việc là một phần của nhóm đó. Thật thú vị khi ngay cả tác động của stress dường như có ảnh hưởng khác biệt đối với mọi người ở các nền văn hóa trên thế giới. Ví dụ, tại Mỹ, tức giận là một cách để bạn khẳng định mình khác biệt với những người xung quanh, là việc chỉ ra rằng có một sự vi phạm nào đó đã xảy ra, vạch ra một ranh giới và nói "Bạn đã làm điều gì sai với tôi." Khi những người Mỹ trải qua sự tức giận, chúng ta thấy sự gia tăng viêm nhiễm.

Too much inflammation, too much stress ends up creating things like cardiovascular disease and many other disorders. In Japan, anger does not show a robust increase in inflammation. In Japan, anger is a signal that harmony in the group has been disrupted, and a signal to mend bonds. A different physiological response to the same exact emotional experience.

Quá nhiều viêm nhiễm, quá nhiều căng thẳng sẽ dẫn đến những bệnh lý như bệnh tim mạch và nhiều rối loạn khác. Ở Nhật Bản, sự tức giận không làm tăng viêm nhiễm mạnh mẽ. Ở Nhật, tức giận là dấu hiệu của việc sự hài hòa trong nhóm bị phá vỡ và là dấu hiệu để sửa chữa mối quan hệ. Một phản ứng sinh lý khác biệt đối với cùng một cảm xúc.

Culture very much defines who we are, who we see ourselves as, who we want to be, and people talk a lot in biology about biological sex differences, and this topic certainly comes into play when thinking about emotions. People think that in mammals, females are caregivers and males are not and that, as a result, this has entrained the brain over the course of biological evolution to be more emotional, perhaps, in females of the species and less in the males.

Văn hóa thực sự xác định ai chúng ta là, chúng ta thấy bản thân mình như thế nào, chúng ta muốn trở thành ai, và người ta thường xuyên nói về sự khác biệt giới tính sinh học, và chủ đề này chắc chắn có liên quan khi nghĩ về cảm xúc. Người ta nghĩ rằng trong động vật có vú, con cái là người chăm sóc và con đực thì không, và vì vậy, điều này đã làm cho bộ não tiến hóa theo cách có thể khiến con cái cảm thấy cảm xúc mạnh mẽ hơn, trong khi con đực lại ít hơn.

However, it's also the case that our cultures bring to bear a lot of top-down information with regards to gender- and this gendered information is imposed onto biological sex. So women are perceived as overly emotional in many cultures, to the extent that women who go to the hospital, for instance, with heart palpitations are often diagnosed as having anxiety as opposed to heart attacks. Women die of heart attacks more frequently when admitted to the ER. Whereas boys are expected to be relatively stoic or, if they express emotions, to have strong, dominant emotions, such as anger or pride.

Tuy nhiên, cũng có thể nói rằng văn hóa của chúng ta mang lại rất nhiều thông tin từ trên xuống về giới tính và những thông tin giới tính này được áp đặt lên giới tính sinh học. Vì vậy, phụ nữ thường bị cho là quá cảm xúc ở nhiều nền văn hóa, đến mức mà phụ nữ khi đi đến bệnh viện với triệu chứng nhịp tim không đều thường xuyên được chẩn đoán là lo âu thay vì cơn đau tim. Phụ nữ chết vì cơn đau tim nhiều hơn khi nhập viện cấp cứu. Trong khi đó, các bé trai thường được kỳ vọng là cứng rắn, hoặc nếu họ thể hiện cảm xúc, thì đó phải là những cảm xúc mạnh mẽ, như tức giận hay tự hào.

The result is that at the level of the individual, if you're not meeting the norms of your society, if you feel out of sync with those norms, then that can cause a lot of stress and self-doubt and feeling like you are somehow different from people around you, when in reality there's actually far more variation in the emotions that people experience, of both genders, than the sort of stark gender differences would suggest. So if we took a second and checked how it is that we think the world should see us, as opposed to how we actually want to see ourselves or how we actually feel ourselves to be, then that might open up some avenues for people to feel more authentically like themselves.

Kết quả là, nếu ở cấp độ cá nhân, bạn không đáp ứng được những chuẩn mực của xã hội, nếu bạn cảm thấy không hòa hợp với những chuẩn mực đó, thì điều đó có thể gây ra rất nhiều căng thẳng, sự nghi ngờ bản thân và cảm giác như bạn đang khác biệt với những người xung quanh, trong khi thực tế có sự đa dạng cảm xúc nhiều hơn rất nhiều ở cả hai giới tính so với những khác biệt giới tính rõ rệt. Vậy nếu chúng ta dành chút thời gian để kiểm tra xem chúng ta nghĩ thế giới nên nhìn nhận chúng ta như thế nào, thay vì cách chúng ta thực sự muốn nhìn nhận chính mình hoặc cảm thấy mình như thế nào, điều đó có thể mở ra một số con đường giúp mọi người cảm thấy mình thật hơn.

Much can be learned from the language that people use to describe emotions. We have taken for granted, in the science of emotion, for really decades now, that people around the world experience the emotion categories that we as English speakers think are the sort of central emotion categories of life. And these are what in language are called: Basic level categories are those that new language learners acquire first, so for instance, when you are learning to differentiate animals, you differentiate dogs and cats and birds, you don't differentiate terriers and Siamese, and robins, and in very much the same way, emotion categories such as anger and sadness and fear and disgust are basic level categories in English.

Rất nhiều điều có thể học được từ ngôn ngữ mà mọi người sử dụng để mô tả cảm xúc. Trong khoa học cảm xúc, chúng ta đã mặc định từ lâu rằng mọi người trên thế giới đều trải qua những thể loại cảm xúc mà chúng ta, những người nói tiếng Anh, cho là các thể loại cảm xúc trung tâm của cuộc sống. Và đây là những gì trong ngôn ngữ được gọi là: Các thể loại cơ bản là những thể loại mà người học ngôn ngữ mới sẽ học trước tiên, ví dụ, khi bạn học phân biệt động vật, bạn phân biệt chó, mèo và chim, bạn không phân biệt terrier, mèo Xiêm hay chim chích chòe, và theo cách tương tự, các thể loại cảm xúc như tức giận, buồn bã, sợ hãi và ghê tởm là các thể loại cơ bản trong tiếng Anh.

Now, on the one hand, people have argued, "Well, language is just the tool that's used to communicate the experience." Yet, enough research has been done over time to suggest that the words do have different meanings in ways that are important culturally. The evidence suggests that only about 22% of languages around the world have a word that is roughly similar to the English language word "fear," and really only 13% have a word that is equivalent to the English language word, "surprise." So one thing that people often question when they hear these types of statistics is, "Well, what does it mean for a culture not to have a word like fear?" Fear itself seems so basic, so critical to our survival and surely people from cultures around the world experience threats and experience their hearts beating quickly when their lives are in danger.

Mặt khác, người ta đã lập luận rằng, "Ngôn ngữ chỉ là công cụ dùng để truyền đạt trải nghiệm." Tuy nhiên, qua thời gian, đã có đủ nghiên cứu để cho thấy rằng từ ngữ thực sự mang những ý nghĩa khác biệt theo những cách quan trọng về mặt văn hóa. Chứng cứ cho thấy rằng chỉ có khoảng 22% ngôn ngữ trên thế giới có từ tương đương với từ "fear" (sợ hãi) trong tiếng Anh, và thực sự chỉ có 13% có từ tương đương với từ "surprise" (ngạc nhiên) trong tiếng Anh. Vậy, điều mà nhiều người thường đặt câu hỏi khi nghe những con số thống kê này là, "Vậy, điều đó có ý nghĩa gì khi một nền văn hóa không có từ như 'sợ hãi'?" Chính cảm giác sợ hãi có vẻ như là một điều gì đó rất cơ bản, rất quan trọng đối với sự sống còn của chúng ta, và chắc chắn rằng người dân ở mọi nền văn hóa trên thế giới đều trải qua những mối đe dọa và cảm nhận nhịp tim đập nhanh khi cuộc sống của họ bị đe dọa.

And that is not in question. The question is, how it is that their brains are making meaning of those instances, and experiencing them as something separate from other types of mental states. And there's some evidence that in some small-scale cultures, in particular, emotion words just aren't that central to how it is that individuals are making meaning of their own internal lives and the internal lives of others. Instead, they focus much more on the behavioral actions that are accompanying situations. The result is that we can misunderstand what others are feeling because of the language that they're using to describe their states. In much of the early theorizing about emotion, it was assumed that facial muscle movements were automatically triggered means of signaling somebody's internal state to other people.

Điều đó không phải là vấn đề. Vấn đề là, làm sao mà bộ não của họ lại hiểu và cảm nhận những tình huống đó, và trải nghiệm chúng như một thứ riêng biệt so với các trạng thái tinh thần khác. Có một số bằng chứng cho thấy, trong một số nền văn hóa nhỏ, đặc biệt là, từ ngữ cảm xúc không phải là yếu tố trung tâm trong việc cá nhân hiểu về cuộc sống nội tâm của chính mình và của người khác. Thay vào đó, họ tập trung nhiều hơn vào các hành động hành vi đi kèm với tình huống. Kết quả là, chúng ta có thể hiểu sai những gì người khác đang cảm nhận, chỉ vì ngôn ngữ mà họ dùng để miêu tả trạng thái của mình. Trong lý thuyết cảm xúc từ lâu, người ta đã cho rằng sự chuyển động cơ mặt là những phản xạ tự động để truyền tải trạng thái nội tâm của ai đó tới những người khác.

The theory has progressed on this over time to suggest that it may be that people are communicating what they feel with their facial expressions, but not automatically and reflexively, in much the same way that they would use language. I will use the term, "Resting Bitch Face" as an example of people misperceiving what it is that somebody is experiencing when a woman, in particular, has a relatively flat, slack face, people assume that she is mean or grumpy. I always note that there is no corresponding "Resting Jerk Face" for men, but that also has to do with our cultural biases about who should be experiencing which emotions when.

Tuy nhiên, lý thuyết đã phát triển theo thời gian để gợi ý rằng có thể, con người đang truyền đạt những gì họ cảm nhận thông qua biểu cảm khuôn mặt, nhưng không phải lúc nào cũng tự động và phản xạ như khi họ sử dụng ngôn ngữ. Tôi sẽ dùng thuật ngữ "Resting Bitch Face" (Khuôn mặt cáu kỉnh tự nhiên) như một ví dụ về việc mọi người hiểu sai những gì ai đó đang trải nghiệm khi một người phụ nữ, đặc biệt, có khuôn mặt tương đối trũng xuống, không biểu cảm. Người ta thường cho rằng cô ấy khó chịu hoặc giận dữ. Tôi luôn lưu ý rằng không có "Resting Jerk Face" (Khuôn mặt xấu tính tự nhiên) dành cho đàn ông, nhưng điều này cũng liên quan đến định kiến văn hóa của chúng ta về việc ai nên trải qua cảm xúc nào.

There's some nice work that has been done using computer graphics to randomly display an avatar's face and randomly move its facial muscles, and so participants from China saw a movement of an eyebrow or a wrinkling of the lip that Western perceivers did not see. In the U.K., there were facial muscle movements associated with an emotion like anger that were not perceived to be associated with that emotion category in China.

Có một nghiên cứu thú vị đã sử dụng đồ họa máy tính để ngẫu nhiên hiển thị khuôn mặt của một hình đại diện và ngẫu nhiên làm di chuyển cơ mặt của nó, và kết quả là những người tham gia từ Trung Quốc đã nhận thấy sự chuyển động của lông mày hoặc nếp nhăn trên môi mà những người phương Tây không nhìn thấy. Tại Vương quốc Anh, những chuyển động cơ mặt liên quan đến cảm xúc tức giận lại không được nhận ra là liên quan đến thể loại cảm xúc đó ở Trung Quốc.

So there's a fair amount of variability in which specific facial muscle movements are associated with different categories. And what's really critical to understand is that the signals that people make with their face need not give some veridical representation of what it is that they're feeling, but secondly, that we are imposing our own cultural biases onto people's facial muscle movements.

Vì vậy, có một lượng đáng kể sự biến đổi trong việc những chuyển động cơ mặt cụ thể liên quan đến các thể loại cảm xúc khác nhau. Và điều quan trọng là phải hiểu rằng những tín hiệu mà mọi người tạo ra bằng khuôn mặt của họ không nhất thiết phải đưa ra một hình ảnh chính xác về những gì họ đang cảm nhận, và điều thứ hai là chúng ta đang áp đặt những định kiến văn hóa của mình lên các chuyển động cơ mặt của người khác.

A case that comes to mind occurred when I was in Japan, and I was in a place where a lot of foreigners didn't typically visit and I was sitting in a cafe by myself and tried to put a finger on why it was the case I was feeling so uncomfortable, and I suddenly realized that nobody was looking at me. I was sticking out like a sore thumb, as this foreign white woman, sitting in this suburban cafe and not a single person was paying attention to me, trying to figure out why I was there, who I was- and I realized that in the United States it would be very typical to feel curious, to, you know, give somebody a smile, to make them, you know, feel more welcome perhaps, or even just indicate that you noticed that they were unique.

Một câu chuyện mà tôi nhớ lại là khi tôi ở Nhật Bản, tại một nơi mà rất ít du khách nước ngoài ghé thăm, tôi ngồi một mình trong một quán cà phê và cố gắng tìm ra lý do tại sao tôi lại cảm thấy không thoải mái. Và rồi tôi chợt nhận ra rằng không ai nhìn tôi. Tôi cảm thấy mình nổi bật như một vết sưng tấy, là một người phụ nữ da trắng nước ngoài ngồi trong quán cà phê ở ngoại ô, và không một ai chú ý đến tôi, tìm hiểu xem tôi đến từ đâu, tôi là ai. Và tôi nhận ra rằng ở Mỹ, điều này sẽ rất điển hình là mọi người sẽ cảm thấy tò mò, sẽ mỉm cười với ai đó, làm cho họ cảm thấy được chào đón, hoặc chỉ đơn giản là cho thấy rằng họ nhận ra rằng người đó là duy nhất.

And in Japan, that very much goes against the grain of the culture. It is rude to stare at somebody. I realized that my cultural frame was influencing my emotional experiences and how I expected others to be having emotional experiences. This all comes down to something which in philosophy is called: which is that we can never truly understand the content of other people's minds. And yet, when we encounter people from different cultures in daily life, even within our own cities, people who come from different regional backgrounds or have different religious backgrounds or even have different political identities, it can be stressful to encounter other cultures and realize that something is just a little bit out of sync.

Và ở Nhật Bản, điều này hoàn toàn trái ngược với văn hóa. Việc nhìn chằm chằm vào ai đó là rất bất lịch sự. Tôi nhận ra rằng khung văn hóa của tôi đã ảnh hưởng đến những trải nghiệm cảm xúc của tôi và cách tôi mong đợi người khác cũng sẽ có những trải nghiệm cảm xúc tương tự. Tất cả điều này liên quan đến một khái niệm trong triết học gọi là: chúng ta sẽ không bao giờ thực sự hiểu được nội dung trong tâm trí của người khác. Tuy nhiên, khi chúng ta gặp gỡ những người từ các nền văn hóa khác nhau trong cuộc sống hàng ngày, thậm chí trong chính thành phố của chúng ta, những người có xuất thân khu vực khác nhau, có tôn giáo khác nhau hay thậm chí có những quan điểm chính trị khác nhau, chúng ta có thể cảm thấy căng thẳng khi gặp gỡ những nền văn hóa khác và nhận ra rằng có điều gì đó hơi không ăn khớp.

If you recognize that everybody's psychology is a little bit distinct, and that you are perhaps imposing your own bias onto things and have more of an open mind about trying to learn what somebody is feeling, instead of assuming, then there's more avenues for connections across groups. Each person is bringing to bear, really, something that is unique, a unique angle on the world around them and, ultimately, this diversity in perceptions could lead us to better answers about how it is that the world works.

Nếu bạn nhận ra rằng tâm lý của mỗi người đều có sự khác biệt nhỏ, và có thể bạn đang áp đặt định kiến của mình lên mọi thứ, và có một thái độ cởi mở hơn trong việc học hỏi những gì người khác đang cảm nhận, thay vì giả định, thì sẽ có nhiều con đường kết nối giữa các nhóm. Mỗi người đều mang đến một góc nhìn độc đáo về thế giới xung quanh mình và cuối cùng, sự đa dạng trong cách nhìn nhận này có thể dẫn chúng ta đến những câu trả lời tốt hơn về cách thế giới vận hành.

Tác giả: Kristen Lindquist (Scholarly dịch)